Showing posts with label Thinking. Show all posts
Showing posts with label Thinking. Show all posts

Tuesday, October 15, 2024

विचार कसा करावा ? | Ideal Thinking Process

 




विचार कसा करावा ?  याचेही वर्णन वसिष्ठ मुनि करतात - कोहं कथमयं दोषः संसाराख्य उपागतः |  न्यायेनेति परामर्शो विचार इति कथ्यते ||  हे रामा !  साधकाने स्वतःलाच हे प्रश्न विचारावेत की, मी कोण आहे ?  हा संसाररूपी दोष कोठून निर्माण झाला ?  अशा प्रश्नांचा न्यायाच्या साहाय्याने शास्त्राधारे परामर्श करणे म्हणजेच 'विचार' होय.

 

प्रत्येक मनुष्याने जन्माला आल्याबरोबर 'मी' म्हणजेच शरीर अशी कल्पना करून घेतली.  त्यामुळे शरीराच्या गुणधर्मविकारांशी तादात्म्य पावून मनुष्य जन्ममृत्युयुक्त, सुखी-दुःखी व संसारी होतो.  म्हणून मनुष्याने 'मी' आलो कोठून ?  व 'मी' कोण आहे ?  याचा विचार करणे गरजेचे आहे.  व्यवहारामध्ये आपण एकमेकांना भेटल्यावर, तू कोण ?  तुझे नाव-गाव काय ?  तू कोठून आलास ?  असे प्रश्न विचारतो.  आपल्याला दुसऱ्याविषयी भयंकर उत्सुकता असते.  परंतु वसिष्ठ मुनि येथे सांगतात की, मनुष्याने ही जिज्ञासा दुसऱ्याविषयी निर्माण न करता स्वतःविषयी निर्माण करावी.  'मी' कोण ?  माझे खरे स्वरूप काय आहे ?  हे सभोवती दिसणारे दृश्य विश्व काय आहे ?  माझ्याभोवती असणारे सगे-सोयरे, आप्त, पति-पत्नी, पुत्र-पौत्र या सर्वांचे स्वरूप काय आहे ?  याचा मनुष्याने अत्यंत युक्तियुक्त विचार करावा.  'मी' म्हणजे देह नाही.  कारण देह हा तर दृश्य, नाशवान असून 'मी' त्या देहाचा द्रष्टा आहे.  त्यामुळे 'मी' शरीर, इंद्रियादि संघातापासून नित्य भिन्न आहे.  माझ्याव्यतिरिक्त समोर दिसणारे दृश्य विश्व सुद्धा नाशवान असून मनोकाल्पित आहे.

 

इतकेच नव्हे तर मी माझे-माझे म्हणून निर्माण केलेली सर्व नाती सुद्धा तात्कालिक व काल्पनिक आहेत.  या जन्मापुरतीच मर्यादित आहेत.  जन्मल्यापासून मृत्युपर्यंत फक्त काही काळ यांचा संबंध आहे.  ज्यांना मी माझे-माझे म्हणतो, ते कोणीही माझे नाहीत.  पैशापुरते, सत्तेपुरते, उपभोगांच्यापुरतेच संबंध आहेत.  आपलीच माणसे आपला विश्वासघात करतात.  धनवान मनुष्याला तर स्वतःच्या पुत्रापासून सुद्धा भीति असते.  या जगात आपल्याशिवाय कोणाचेही काहीही अडत नाही.  साधकाने शास्त्राधारे या सर्व अनित्य संसाराचे अवलोकन करावे आणि त्यापासून विचाराने निवृत्त व्हावे.

 

 

- "योगवासिष्ठ" (द्वितीय मुमुक्षुव्यवहार प्रकरण) या परमपूज्य स्वामी स्थितप्रज्ञानंद सरस्वती लिखित पुस्तकामधून, प्रथम आवृत्ति, मे २०१९   
- Reference: "
Yogavashishtha" by Param Poojya Swami Sthitapradnyanand Saraswati, 1st Edition, May 2019



- हरी ॐ–


Tuesday, August 20, 2024

विचाराचा आश्रय | Refuge Of Thinking

 



राघवा !  ज्याप्रमाणे एखाद्या राज्यामध्ये संकट निर्माण झाले तर तो राजा आपल्या विश्वासु मंत्र्यांना बोलावतो.  त्यांच्याशी विचारविनिमय व चर्चा करतो.  त्या संकटामधून कसे मुक्त व्हावे ?  त्यासाठी कोणता उपाय आहे ?  तसेच कोणता उपाय सफल होईल ?  आणि कोणता उपाय निष्फळ ठरेल ?  याचा निर्णय विचारानेच घेतला जातो.  कोणताही राजा शत्रूचे आक्रमण झाल्यानंतर अविचाराने लगेचच तलवार हातात घेत नाही.  आपली नीति काय ठरवायची, आपण त्यावर काय प्रतिक्रिया द्यायची, हे निर्णय विचारांतीच घेतले जातात.

 

म्हणून राज्य असेल, राष्ट्र असेल, देश असेल, समाज, कुटुंब किंवा स्वतःचे व्यक्तिगत जीवन असेल, या सर्व ठिकाणी कोणतीही समस्या सोडवायची असेल तर सर्वप्रथम विचारच आवश्यक आहे.  मनुष्य एकदम उतावीळ झाला तर अविचाराने शोकमोहग्रस्त होतो आणि अशा अवस्थेमध्ये घेतलेला निर्णय पुष्कळ वेळेला चुकीचा ठरून तो दुःखाला कारण होतो.  विचार करण्यापूर्वीच त्या प्रसंगामध्ये मनामधील रागद्वेष किंवा कामक्रोधादि विकार उफाळून बाहेर आले तर मनुष्य निरपेक्षपणाने निर्णय घेऊ शकत नाही.  म्हणून राजापासून ते सामान्य मनुष्यापर्यंत कार्याची योजना ठरविण्यासाठी विचार हेच उत्तम साधन आहे.  हे रामा !  याप्रकारे व्यवहारामध्ये सुद्धा प्रत्येक ठिकाणी जर विचार आवश्यक असेल, तर अध्यात्ममार्गामध्येही विचार पाहिजेच !

 

ज्याप्रमाणे रात्रीच्या वेळी गडद अंधारात काही पाहायचे असेल तर दीप अत्यंत आवश्यक आहे.  दिव्याच्या प्रकाशामध्ये वस्तु स्पष्ट दिसतात.  म्हणून अंधारामध्ये वस्तु चाचपडत बसण्यापेक्षा दीप प्रज्वलित करावा आणि वस्तु पाहावी.  कारण अंधारात चाचपडून, प्रयत्न करूनही वस्तु तर मिळत नाहीच, उलट आपला तोल जाऊन आपल्याला कोठेतरी इजा होते.  त्याचप्रमाणे रामा !  साधकाने क्षणाक्षणाला या विचाराचा आश्रय घ्यावा.  वेद, वेदांत, सिद्धांत या सगळ्यांचा निर्णय करताना बुद्धीने आत्मविचार करणे आवश्यक आहे.  याचा अर्थच वेदांतशास्त्राचे श्रावण-मनन-निदिध्यासना, तसेच ध्यान, कर्म, योग अशा कोणत्याही साधना करीत असताना त्यामध्ये विचाराचे सामर्थ्य पाहिजे.  विचार करताना बुद्धि सुसंस्कृत हवी आणि त्या बुद्धिवर सत्संगाचे व शास्त्रश्रवणाचे संस्कार हवेत.  अशी शुद्ध, सूक्ष्म व अंतर्मुख झालेली बुद्धि श्रुति आणि युक्तीच्या साहाय्याने शास्त्रविचार करू शकेल.  ती बुद्धि आत्मविचारामध्ये तल्लीन, तन्मय व तद्रूप होईल.  म्हणून साधकाने विचाररूपी दीपाच्या साहाय्याने आत्मानात्मविवेक करावा.

 

- "योगवासिष्ठ" (द्वितीय मुमुक्षुव्यवहार प्रकरण) या परमपूज्य स्वामी स्थितप्रज्ञानंद सरस्वती लिखित पुस्तकामधून, प्रथम आवृत्ति, मे २०१९   
- Reference: "
Yogavashishtha" by Param Poojya Swami Sthitapradnyanand Saraswati, 1st Edition, May 2019



- हरी ॐ–




Tuesday, April 2, 2024

विचारमार्गाची व्यवहारिक फळे | Benefits of Path of Thinking

 



हे राघवा !  विचाराने केवळ मोक्षच मिळतो असे नव्हे, तर राज्य - संपत्ति - दिव्य उपभोग - शाश्वत मोक्ष ही सर्वच विचाररूपी कल्पवृक्षाची फळे आहेत.  म्हणजे व्यवहारामध्ये सुद्धा काही मिळवायचे असेल तर क्षणाक्षणाला विचार जागृत पाहिजे.  कसे वागावे ?  कसे बोलावे ?  कशा प्रतिक्रिया द्याव्यात ?  नियोजन कसे करावे ?  व्यवस्थापन कसे करावे ?  या सर्वांच्यासाठी विचार आवश्यक आहे.

 

आपल्याला साधे दिवसभराचे व्यवस्थित नियोजन करायचे असेल तरी विचार पाहिजे.  दोन दिवस घराच्या बाहेर पडायचे किंवा गावाला जायचे असेल तरीही विचार पाहिजे.  समोरच्याने आपल्याला एखादी समस्या सांगितली, तर त्यावर काय उत्तर द्यावे, यासाठी सुद्धा विचार पाहिजे.  विचार न करता भावनावश होऊन या सर्व गोष्टी केल्या तरी आपल्या हातून चूक होण्याची अधिक शक्यता असते.  म्हणून क्षणाक्षणाला विचार जागृत पाहिजे.  जेथे जेथे आपण बेसावध राहतो व विचार न करता कृति करतो, तेथे प्रमाद घडतात.

 

मात्र जेथे आपण विचार करतो, तेथेच यश प्राप्त होते.  व्यवहारमधील कोणत्याही क्षेत्रामध्ये माणसे विचारानेच यशाच्या शिखरावर पोहोचली आहेत.  व्यापार, उद्योग, शिक्षण, कला, क्रीडा अशा कोणत्याही क्षेत्रामध्ये व्यवस्थापनासाठी विचाराची नितांत आवश्यकता आहे.  विचारानेच मनुष्याजवळ राज्य, सत्ता येते.  संपत्ति, ऐश्वर्य, उपभोग, प्रतिष्ठा येते.

 

मात्र हे सर्व यश टिकवावे कसे ?   आणि वर्धन कसे करावे ? यासाठी सुद्धा विचारच आवश्यक आहे.   खूप पैसे, संपत्ति मिळाल्यानंतर त्या संपत्तीचे रक्षण कसे करावे ? त्याचा विनियोग कसा करावा ?  संपत्तीचा उपभोग कसा घ्यावा ?   यासाठी सुद्धा विचारच आवश्यक आहे. म्हणून व्यावहारिक प्राप्ति आणि मोक्षप्राप्ति ही दोन्हीही विचाररूपी कल्पवृक्षाची फळे आहेत.

 

 

- "योगवासिष्ठ" (द्वितीय मुमुक्षुव्यवहार प्रकरण) या परमपूज्य स्वामी स्थितप्रज्ञानंद सरस्वती लिखित पुस्तकामधून, प्रथम आवृत्ति, मे २०१९   
- Reference: "
Yogavashishtha" by Param Poojya Swami Sthitapradnyanand Saraswati, 1st Edition, May 2019


- हरी ॐ–




Tuesday, February 6, 2024

विचार कसा करावा ? | How To Think ?

 



हे रामा !  ज्या वेळेस साधक गुरूंच्या मुखामधून शास्त्राचे श्रवण करतो, त्यावेळी त्याची बुद्धि शुद्ध आणि परमपवित्र होते.  मनही विकाररहित, रागद्वेषरहित होऊन सत्त्वगुणप्रधान व अंतर्मुख होते.  अशा या सात्त्विक मनाने मग साधकाने अहर्निश विचार करावा.  सर्वप्रथम विचार असेल तर तो सारासार विचार होय.  चांगले-वाईट, योग्य-अयोग्य याचा सतत विचार आवश्यक आहे.

 

अविवेकी मनुष्य मनाच्या स्वाभाविक, स्वैर प्रवृत्तीनुसार वर्तन करतो.  त्यामुळे काही वेळेस मनुष्याच्या हातून वेदनिषिद्ध कर्मे घडतात.  मांसाहारादि भक्षण, अपेय पान तसेच हिंसादि क्रूर कर्मे यामध्ये मनुष्य प्रवृत्त होऊन अधःपतित होतो.  ही कर्मे करताना मनुष्याने विचारच केला नसल्यामुळे ती अनर्थाला कारण होतात.  मात्र विवेकी मनुष्य प्रत्येक कर्म करताना योग्यायोग्याचा, धर्माधर्माचा विचार करतो.  प्रयत्नपूर्वक वाईट कर्मांच्यापासून निवृत्त होऊन धर्मानुकूल वर्तन करतो.  तेच कर्म त्याला निश्चितपणे चांगले फळ देते.

 

तसेच साधकाने साधना करीत असताना साधनेला अनुकूल काय आणि प्रतिकूल काय, याचा विचार करणे आवश्यक आहे.  साधकाने विवेकाने कर्मजन्य असणाऱ्या सर्व भोगांना नाशवान जाणावे आणि त्यानंतर अनित्य, नाशवान असणाऱ्या ऐहिक व पारलौकिक उपभोगांच्यापासून निवृत्त व्हावे.  म्हणजे विचाराने पुत्रेच्छा-वित्तेच्छा-लोकेच्छा यांचा त्याग करावा आणि आत्मेच्छा पूर्ण करण्यामध्ये प्रवृत्त व्हावे.  हे विचाराचे लक्षण आहे.

 

याप्रमाणे मनुष्याने प्रथम आयुष्यात सारासार विचार करावा. नंतर धर्माधर्माचा विचार करावा.  त्यानंतर नित्य-अनित्य,सत्-असत्, आत्मा-अनात्मा हा विचार करावा.  यानंतर प्रमाणाचा विचार करावा.  आत्मस्वरूपाचे ज्ञान घेण्यासाठी केवळ आपली बुद्धि हे प्रमाण नाही.  तसेच प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान, अर्थापत्ति, अनुपलब्धि हेही प्रमाण नसून वेदांतशास्त्र हेच एकमेव प्रमाण आहे.  जसे आपल्याला आपला चेहरा पाहावयाचा असेल तर आरसा हेच एकमेव साधन आहे.  तसेच स्वस्वरूपाचे ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी वेदांतशास्त्र हेच प्रमाणभूत शास्त्र आहे.  वेदान्तो नाम उपनिषत्प्रमाणम् |  असा विचार करून साधकाने गुरुमुखामधून वेदांतशास्त्राचे श्रवण करावे.

 

 

- "योगवासिष्ठ" (द्वितीय मुमुक्षुव्यवहार प्रकरण) या परमपूज्य स्वामी स्थितप्रज्ञानंद सरस्वती लिखित पुस्तकामधून, प्रथम आवृत्ति, मे २०१९   
- Reference: "
Yogavashishtha" by Param Poojya Swami Sthitapradnyanand Saraswati, 1st Edition, May 2019


- हरी ॐ–




Tuesday, July 25, 2023

शास्त्रविचार - नरकाचे वर्णन | Path Of Thinking - Description Of Hell

 



नरकामध्ये गेल्यानंतर अनेक भयंकर भोग भोगावे लागतात.  दगड खाणे,  तलवारीने कापले जाणे,  सर्व बाजूंनी दगडांचा वर्षाव होणे,  अग्नीमध्ये होरपळून निघणे,  अंगावर बर्फाचा वर्षाव होणे,  कुऱ्हाडी, करवती, सुरा, चाकू यांसारख्या धारदार शस्त्रांनी शरीराचे तुकडे होणे,  चंदनाच्या खोडाप्रमाणे मोठ्या खडकावर वेगाने आदळणे,  घूण नावाचे कीटक किंवा वाळवी लाकडाला जशी पोखरून काढते, त्याप्रमाणे अनेक प्रकारच्या किड्यांनी शरीर पोखरले जाणे,  उकळत्या तेलाच्या कढईत पडणे,

 

मोठमोठ्या दोरखंडाने बांधले जाणे,  अग्नीचा वर्षाव करणाऱ्या बाणांनी शरीरावर प्रहार होणे,  भर उन्हात तापलेल्या जमिनीवर अनवाणी पायाने चालणे,  शिशिर ऋतूमधील कडाक्याच्या थंडीमध्ये अंगावर हिमवृष्टि होणे,  डोक्यावर सातत्याने शस्त्रांचे आघात होणे, कधीच सुखाची झोप न येणे,  तोंड बांधले जाऊन जीव गुदमरणे, उलटे टांगले जाणे,  या व अशा अनेक प्रकारच्या शिक्षा नरकामध्ये भोगायला लागतात.

 

यथा कर्म तथा श्रुतम् |                                                (कठ. उप.)

"जसे कर्म तसे फळ", या न्यायाने मनुष्याला आपल्या वाईट कर्मांची फळे भोगावीच लागतात.  किंबहुना येथे, या विश्वात आपण एखादे वाईट कर्म केले, तर त्याचे शेकडो पटीने अधिक वाईट फळ नरकलोकामध्ये भोगावे लागते.  म्हणून मनुष्याने निदान हे भयंकर वर्णन समजल्यानंतर तरी यामध्ये विचार करावा.  आपणंच आपल्या स्वतःच्या जीवनाची प्रतारणा करू नये.  हे दुर्लभ असणारे मनुष्य शरीर प्राप्त झाल्यानंतर केवळ वाईट कर्मांसाठी व भोगण्यासाठी याचा उपयोग न करता याचा उपयोग साधनेसाठी करावा.  त्यासाठीच शास्त्रविचार होणे अत्यंत आवश्यक आहे.

 

 

- "योगवासिष्ठ" (द्वितीय मुमुक्षुव्यवहार प्रकरण) या परमपूज्य स्वामी स्थितप्रज्ञानंद सरस्वती लिखित पुस्तकामधून, प्रथम आवृत्ति, मे २०१९   
- Reference: "
Yogavashishtha" by Param Poojya Swami Sthitapradnyanand Saraswati, 1st Edition, May 2019


- हरी ॐ–




Tuesday, June 27, 2023

विचारमार्ग आणि समन्वय | Path Of Thinking And Reconciliation

 



विचाराने या दुःखांचा परिहार होऊ शकतो. विचाराने दुःखांचा प्रभाव कमी करता येतो.  जे घडणार ते कधीही टाळता येत नाही, या विचाराने प्रसंगाला सामोरे जाण्याची मनाची तयारी होते.  मग ती गोष्ट मान्य करणे खूप सोपे जाते.  त्या दुःखाचा मनावर तितकासा परिणाम होत नाही.  म्हणूनच वसिष्ठ मुनि येथे म्हणतात की, विचाराने सकल दुःखांचा क्षय अवश्य होतो.  त्यामुळे विचारदृष्टींचा कधीही अवमान करू नये.  साधकाने विचारमार्गाची म्हणजे ज्ञानमार्गाची अवहेलना करू नये.

 

सामान्यतेने सर्व साधक अध्यात्ममार्गामध्ये स्वतःच कल्पना करून साधनांच्यामध्ये भेद करतात.  भक्तिमार्ग वेगळा, ज्ञानमार्ग वेगळा, कर्म, योग, ध्यान या सर्व मार्गांना भिन्न स्वरूपाने पाहतात.  स्वतःला ज्ञानमार्गी समजणारे लोक भक्तीला कमी लेखतात.  याउलट स्वतःला भक्तिमार्गी समजणारे लोक ज्ञान, कर्म, योग, ध्यान या सगळ्यालाच कमी लेखतात.  स्वतःला योगमार्गी समजणारे लोक योगाव्यतिरिक्त सगळी साधने निष्फळ समजतात.  याप्रमाणे प्रत्येकजण माझाच मार्ग खरा, असे गृहीत धरून संकुचित वृत्तीने साधना करतात.

 

परंतु वस्तुतः हे सर्व मार्ग साहाय्यकारी व परस्परपूरक आहेत.  ज्या साधकाचे जसे मन असेल, जसा स्वभाव प्रकृति असेल, त्या त्या प्रमाणे तो साधक योग्य त्या मार्गामध्ये प्रवृत्त होऊ शकतो.  मात्र तरीही आपण मार्ग भिन्न करू शकत नाही.  कारण ज्ञानामध्येही भाव, भक्ति पाहिजे.  ज्ञानमार्गी साधकालाही कर्म करावे लागते.  भक्तिमार्गी साधकालाही प्रथम आपल्या आराध्याचे ज्ञान व्हावे लागते.  भक्तिशिवाय ज्ञानाला अर्थ नाही आणि ज्ञानाच्या दृष्टिशिवाय केवळ भावालाही अर्थ नाही.

 

याचा सारांश पाहिला की एवढे मात्र निश्चित होते की, ज्ञान-भक्ति-कर्म-ध्यान-योग असो, कोणताही मार्ग असेल तरी त्यामध्ये विचार म्हणजे विवेक हा आवश्यक आहेच.  त्यामुळे कोणत्याही मार्गाची कोणीही अवहेलना करू नये. तसेच विचारमार्गाची तर करूच नये.  कारण विवेकाशिवाय ज्ञान मिळत नाही. विवेकाशिवाय कोणाची भक्ति करायची हे समजत नाही.  विवेकाशिवाय कोणते कर्म करावे, हेही समजत नाही.  विवेकाने मन नियंत्रित केल्याशिवाय योगसाधनाही करता येत नाही.  म्हणून वसिष्ठमुनि येथे पुन्हा एकदा सिद्ध करतात की, विचारमार्ग हाच सर्वश्रेष्ठ मार्ग आहे.

 

- "योगवासिष्ठ" (द्वितीय मुमुक्षुव्यवहार प्रकरण) या परमपूज्य स्वामी स्थितप्रज्ञानंद सरस्वती लिखित पुस्तकामधून, प्रथम आवृत्ति, मे २०१९   
- Reference: "
Yogavashishtha" by Param Poojya Swami Sthitapradnyanand Saraswati, 1st Edition, May 2019


- हरी ॐ–




Wednesday, November 20, 2013

मनुष्य कर्तुम्-अकर्तुम् आहे का? | Limitations of Human Being






मनुष्य खरोखरीच कर्तुम्-अकर्तुम् आहे का ?  यावर नीट सारासार विचार केला तर असे आढळते की मनुष्य स्वतःच कर्तुम्-अकर्तुम् असता तर पदोपदी दिसणारे दुःखाचे प्रसंग त्याने आपणहून घडवूनच आणले नसते.  दुःखाच्या खाईत आपणहून कोण जाईल ?  त्याला सतत सुख व समाधान हवे आहे.  परंतु आपली इच्छा नसतानाही दुःखद प्रसंग घडतच राहतात.  असे असताना मनुष्य किती प्रमाणात कर्तुम्-अकर्तुम् आहे ?

पूर्ण विवेकाने कळते की मनुष्य कर्तुम्-अकर्तुम् अजिबात नाही, कारण मनुष्य सर्वशक्तिमान नाही, अल्पशक्तिमान आहे.  त्यामुळे कितीही विचार केला तरी अल्पबुद्धीची झेप पुढे जाऊ शकत नाही.  अपघात, मृत्यु, रोग अथवा दुःखदायक घटना का घडतात ?  याचे आकलन त्याला होत नाही.  बुद्धि थकते, कुंठीत होते. पुढे सर्व अंधार पसरतो.  पुढे काय ?  हा प्रश्न त्याला सतत भेडसावत राहतो व मनुष्य अगतिक होतो.

या प्रसंगातूनच विचाराला चालना मिळते.  विचाराने हळुहळू त्याला स्वतःची बुद्धि, शक्ति अत्यंत कमी आहे, तसेच सगळीकडून त्याला अतिशय मर्यादा आहेत, याची स्पष्ट जाणीव होते.  त्यामुळे हे दुःखाचे प्रसंग त्याचा अहंकार खाली आणतात.

यापुढे खोल विचार केल्यावर कळते की विश्वात मनुष्यापेक्षा निश्चितपणे श्रेष्ठतर शक्ति आहे.  या सर्वश्रेष्ठ शक्तीची संपूर्ण विश्वावर, साऱ्या चराचर श्रुष्टीवर, नव्हे प्रत्येकाच्या जीवनावर पूर्ण नियंत्रण आहे.  ही सर्वश्रेष्ठ सत्ताच कर्तुम्-अकर्तुम् आहे.  या शक्तीलाच ‘ईश्वर’ म्हणतात.  

- "साधना पञ्चकम्" या परमपूज्य स्वामी स्वरूपानंद सरस्वती लिखित पुस्तकामधून,  तृतीय आवृत्ति, सप्टेंबर २००५   
- Reference: "Sadhana Panchakam" by Param Poojya Swami Swaroopanand  Saraswati, 3rd Edition, September 2005





- हरी ॐ –