Showing posts with label Dedication. Show all posts
Showing posts with label Dedication. Show all posts

Tuesday, March 29, 2022

कर्म कोठे समर्पित करावी ? | Whom To Dedicate Actions ?

 



प्रत्येक व्यक्ति कोठे न कोठे समर्पित होतेच.  धर्मनिष्ठ धर्माला समर्पण होतो.  धार्मिक पुरुष निष्ठेने जन्मभर धर्माचरण, श्रौत-स्मार्त कर्मामध्ये परायण असतो.  कोणी स्त्रीसाठी, कोणी धनासाठी, किंवा पुत्रासाठी, उपभोगासाठी तर कोणी सत्तेसाठी, देशासाठी समर्पण होतो.  म्हणजेच कोठे न कोठे तरी मनुष्याची प्रीति आहे.  प्रेम आहे.  त्याशिवाय माणूस जगू शकत नाही.  माणसावर नाही तर, पशुपक्षांच्यावर, निसर्गावर तो प्रेम करतो.  यामध्ये सर्व जगाचा, अन्य गोष्टींचाही त्याला विसर पडतो.  काया-वाचा-मनसा रात्रंदिवस त्याला एकाच गोष्टीचा ध्यास असतो.  प्रारब्धवादी लोक शरीराला प्रारब्धावर सोडून देतात.  वेदान्ती ब्रह्मामध्ये अध्यास आहे असे मानून अध्यस्त, अनात्म वस्तूंचा त्याग करतात आणि रात्रंदिवस ब्रह्मचिंतनामध्ये निमग्न होतात.

 

खरा भक्त मात्र तो विषयांना, व्यक्तीला, राष्ट्राला, समाजाला, धर्माला समर्पण होत नाही.  परमेश्वरालाच समर्पण होतो.  आपल्याला व्यवहारात दिसते की ज्याची जेथे श्रद्धा असते ते त्याचे श्रद्धास्थान बनते.  तेथेच तो प्रेम करतो.  तेथेच त्याची निष्ठा असते.  इतकेच नव्हे तर तेथे तो नम्र होतो.  त्याचा अहंकार समर्पण होतो.  तो त्याच्यासाठी जगत राहातो.  भक्ताचेही तसेच आहे.  भक्ताची श्रद्धा परमेश्वरामध्ये असते, कारण त्याला जाणीव असते की, परमेश्वर हाच कर्तुम्-अकर्तुम् आहे.  सर्वशक्तिमान, विश्वाचा चालक, नियामक असून सर्व जीवांचा तो पोषण, वर्धन, रक्षणकर्ता आहे.  तोच जीवांचा उद्धारकर्ता असून जीवाचे अंतिम साध्य आहे.  तो आनंदघन आहे.  त्यामुळे सर्व दुःखांच्यामधून पार करणारा आहे.  याउलट जीव अत्यंत अगतिक असून अहंकार, दंभ दर्प वगैरे दोषांनी ग्रस्त आहे.  तो सर्व बाजूंनी मर्यादित आहे. दुःखी, व्याकूळ त्रस्त आहे.

 

म्हणून त्याचे एकच कर्तव्य आहे ते म्हणजे आनंदघन परमेश्वराला या दुःखसागरातून पार होण्यासाठी संपूर्ण, अनन्यभावाने शरण गेले पाहिजे.  त्याच्या मनात आस्तिक्यबुद्धि निर्माण होते.  त्यामधून श्रद्धा, श्रद्धेमधून भक्तीचा भाव आणि अगतिकता निर्माण होते.  शेवटी याचेच पर्यवसान समर्पण भावामध्ये होते.

 

- "नारदभक्तिसूत्र" या परमपूज्य स्वामी स्वरूपानन्द सरस्वती लिखित पुस्तकामधून, तृतीय आवृत्ति, एप्रिल २००६
- Reference: "
Narad Bhaktisutra" by Param Poojya Swami Swaroopanand Saraswati, 3rd Edition, April 2006



- हरी ॐ –




Tuesday, December 4, 2018

भिक्षाटनाचे फायदे | Benefits of Alms



प्रत्येक मुमुक्षूने ब्रह्मचारी व्रताचे पालन करणे आवश्यक आहे.  या व्रतामध्ये भिक्षाटन येते.  भिक्षाटन करून त्यामधूनच स्वतःचा उदरनिर्वाह करावा.  भिक्षा मागूनच अन्न का खावे ?  याला अनेक कारणे आहेत.  

अ. भिक्षाटनामध्ये दुसऱ्याकडे भिक्षा मागावयाची असते.  त्यामुळे प्रथम अहंकार खाली येतो.  दुसऱ्याच्या दारापुढे उभा राहून भिक्षा मागणे ही इतकी सोपी गोष्ट नाही.  

ब. भिक्षेमध्ये जे काही आपल्या पात्रात मिळेल ते स्वीकारावे लागते.  त्यामुळे आवड-नावड कमी होते.  पात्रामध्ये पडणारे अन्न काहीही असो, ते आनंदाने खावेच लागते, कारण त्यावरच उदरनिर्वाह अवलंबून असतो.  पात्रामध्ये येणाऱ्या अन्नाचा साधकाने प्रसाद म्हणून आनंदाने स्वीकार करावा.   

क. भिक्षा मागत असताना अन्नाबरोबरच जननिंदा, अपमान, अवहेलना होते.  आपल्या अपेक्षेच्या विरुद्ध आपल्याला ऐकावयाला लागते.  आपण सर्वसंगपरित्याग करून खूप मोठी साधना करीत आहोत या अहंकाराला तडा जातो.  अशाच प्रसंगांमध्ये तितिक्षा, सहनशीलता हे गुण आत्मसात करता येतात. 

ड. आपल्या मनामध्ये सतत आपण स्वीकारलेल्या मार्गाविषयी भीति असते.  लोक आपल्याला काय म्हणतील ?  लोक माझी चेष्टा करतील का ?  भिक्षा मागितल्यामुळे ही भीति कमी होवून मन निर्भय होते.  

इ. आपल्यामध्ये “आपल्या मालकीचे काहीतरी असावे” ही इच्छा असल्यामुळे सतत संग्रह, संचय करण्याची वृत्ति असते.  परंतु भिक्षाटनामुळे ही संग्रहवृत्ति नाहीशी होते.  यामुळे संग्रह केलेल्या विषयांच्या रक्षणाचीही भीति संपते.  चिंता संपते.  मन निर्भय होते.  

ई. अशाप्रकारे भिक्षा मागून आणल्यानंतर मी एकट्याने न खाता त्याचे समान भाग करून ती प्राणीमात्रांना, गुरूंना अर्पण करायची असते.  यामुळे मनामध्ये समर्पणवृत्ति निर्माण होते. 


- "श्रीमद् भगवद्गीता" या परमपूज्य स्वामी स्वरूपानन्द सरस्वती लिखित पुस्तकामधून, तृतीय आवृत्ति,  डिसेंबर २००२
- Reference: "
Shreemad Bhagavad Geeta" by Param Poojya Swami Swaroopanand  Saraswati, 3rd Edition, December 2002



- हरी ॐ –


Tuesday, January 3, 2017

समर्पण कर्म | Dedicated Action


कर्म अर्पण करीत असताना दोन गोष्टी गृहीत धरलेल्या आहेत.
१). परमेश्वराच्या सत्तेची जाणीव झाली पाहिजे.  तो कर्तुं-अकर्तुं आहे.  तसेच तो सर्व विश्वाचा नियामक असून माझ्या जीवनाचाही नियामक आहे.  त्याच्या इच्छेनेच सर्व काही घडत असून माझ्या जीवनाला दिशा देवून घडविणारा तोच विश्वनियंता आहे.  त्याच्यापासून मी स्वतंत्र नाही.  तर तो आहे म्हणून मी आहे.  यामुळे तोच या विश्वामध्ये सर्वश्रेष्ठ आहे.
२). प्रत्येक कर्म मी करीत नसून माझ्यामधून परमेश्वरच करतो.  तो माझ्याकडून करवून घेतो.  यामुळे तो सर्व कर्मांचा नियामक आहे.  त्याच्या केवळ संनिधमात्राने सर्व कर्म घडत असते.  झाडाचे पानही त्याच्याच सत्तेने हलते.  म्हणून तो कर्माध्यक्ष आहे.

भगवान म्हणतात –
उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः |
परमात्मेति चाप्युक्तः देहेSस्मिन्पुरुषः परः || (गीता अ. १३ - २२)
पुरुष या देहामध्ये स्थित असून मायातीत आहे.  तो साक्षी आणि अनुमति देणारा असून सर्वांना धारण करणारा, जीवरूपाने भोक्ता आणि सर्व देवांचाही देव असल्यामुळे महेश्वर तसेच शुद्ध सच्चिदानंदस्वरूप असल्याने त्याला परमात्मा असे म्हटले जाते.  प्रत्येक कर्माचे फळ तोच देत असल्यामुळे त्याला ‘कर्मफलदाता’ असे म्हणतात.

याप्रकारे परमेश्वराचे स्वरूप जेव्हा बुद्धीला पटते, उमजते त्याचवेळी अध्यात्मबुद्धीचा म्हणजेच विवेकबुद्धीचा उदय होतो आणि मनुष्याचा अहंकार समर्पण होतो.  तो नम्र होतो.  त्यावेळी त्याच्या मनात ईश्वरार्पणबुद्धि निर्माण होते.  ज्याला आपण अर्पण करतो त्याच्यावर नितांत श्रद्धा, भक्ति, प्रेम असेल तरच सेवाभाव निर्माण होतो.  त्यामुळे समर्पण हे प्रत्यक्ष इंद्रियांना दिसणारे कर्म नाही, तर तो कार्मामागे असलेला शुद्ध, सात्विक, उदात्त भाव आहे.


- "श्रीमद् भगवद्गीता" या परमपूज्य स्वामी स्वरूपानन्द सरस्वती लिखित पुस्तकामधून, तृतीय आवृत्ति,  डिसेंबर २००२
- Reference: "
Shreemad Bhagavad Geeta" by Param Poojya Swami Swaroopanand  Saraswati, 3rd Edition, December 2002


- हरी ॐ –

Tuesday, September 24, 2013

दैन्य भाव | The Attitude of Destitution



धर्मपारायण जीवन जगत असताना संतांच्या जीवनामध्येही अनेक चांगले-वाईट प्रसंग येतात.  प्रतिकूल - वाईट प्रसंगांच्यामध्ये संकटांच्यामध्येच साधकामधील दैवीगुणांची, श्रद्धेची परीक्षा होते.  चांगली परिस्थिति असताना ईश्वरावर कोणीही श्रद्धा ठेवेल.  परंतु जेव्हा संकटे येतात, तेव्हा मनुष्य अधिक व्याकूळ व अगतिक होतो.  त्याच्या मनामध्ये दीनतेचा, शरणागतीचा भाव निर्माण होऊन तो भगवंताला अनन्य भावाने प्रार्थना करतो.  त्यावेळी तो भगवंताच्या अधिक जवळ जातो.  

परमेश्वराविषयी असा भाव सहजासहजी निर्माण होत नाही.  वर्षानुवर्षे जप, तप, श्रवण करूनही मनामध्ये ईश्वराविषयी उत्कट भक्ति अनुभवायला येत नाही.  व्याकुळता निर्माण होत नाही.

याचे कारण एकच !  आणि ते म्हणजे आजपर्यंत जरी आपण श्रद्धावान असू, साधना करीत असू, सदाचाराचे जीवन जगत असू, तरीही अन्तःकरणामध्ये कर्तृत्वबुद्धि, अहंकार, अभिमान असतो व जोपर्यंत अभिमान आहे तोपर्यंत भगवत्प्राप्ति अशक्य आहे, कारण भगवान नारदमहर्षि म्हणतात – दैन्यप्रियत्वात् अभिमानद्वेषित्वात् |    (नारदभक्तिसूत्र)

परमेश्वरला भक्तामधील दैन्यभाव म्हणजे समर्पण भाव प्रिय आहे.  परमेश्वर भक्तामधील अभिमानाचा तिरस्कार करतो.  दैन्यभाव याचा अर्थ दुबळेपणा नव्हे.  तर दैन्यभाव म्हणजेच परमेश्वराच्या चरणी नतमस्तक होणे होय.  स्वतःच्या कर्तृत्वाच्या मर्यादा बुद्धीला समजल्या की, आपोआपच मनुष्य परमेश्वरासमोर नतमस्तक होतो.
 

- "श्रद्धा आणि अंधश्रद्धा" या परमपूज्य स्वामी स्थितप्रज्ञानंद सरस्वती लिखित पुस्तकामधून,  प्रथम आवृत्ति, नोव्हेंबर २०११   
- Reference: "Shraddha Ani Andhashraddha" by Param Poojya Swami Sthitapradnyanand Saraswati, 1st Edition, November 2011




- हरी ॐ –